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a ilusão da separação

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Prajna Paramita Buddha by Jamyang Dorjee

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Nature and Noise by Anna Marinenko

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Tonglen

Na alegria e na tristeza todos são iguais, assim seja guardião de todos, assim como de si mesmo.

- Shantideva

Tonglen, ou trocar-se para os outros, é uma prática de bodhichitta para ativar a bondade amorosa e a compaixão. Em tibetano a palavra tonglen literalmente significa “enviar e receber.” Refere-se a estar disposto a se abrir para assumir a dor e o sofrimento de nós mesmos e dos outros e enviar felicidade para todos nós. Embora haja muitas maneiras que podemos abordar o tonglen, a essência da prática é sempre a mesma. Nós respiramos no que é doloroso e indesejado com o desejo sincero de que nós e outros possamos ser livres do sofrimento. Ao fazermos isso, nós deixamos cair a história que acompanha a dor e sentimos a energia subjacente. Abrimos completamente nossos corações e mentes para o que quer que surja. Exalando, enviamos alívio da dor, com a intenção de que nós e os outros sejamos felizes.

Quando estamos dispostos a ficar mesmo por um momento com a energia desconfortável, gradualmente aprendemos a não temê-la. Então, quando vemos alguém em sofrimento não ficamos relutantes em respirar o sofrimento da pessoa e enviar alívio.

A prática formal do tonglen tem quatro estágios. O primeiro estágio é um breve momento de silêncio ou abertura-um momento de bodhichitta incondicional. A segunda etapa é visualizar e trabalhar com a textura, a energia bruta, de claustrofobia e espaço. A terceira etapa é a essência da prática: respirar em tudo o que é indesejado e expirar uma sensação de alívio. Na quarta etapa, estendemos nossa compaixão além, incluindo outros que estão enfrentando os mesmos sentimentos. Se quisermos, podemos combinar a terceira etapa e a quarta etapa, inspirando e expirando para o eu e para o outro, ao mesmo tempo.

Assim, a primeira etapa do tonglen é um momento de mente aberta, ou bodhichitta incondicional. Embora esta fase seja crucial, é difícil descrever. É relacionada com o ensinamento budista de shunyata, muitas vezes traduzido como “vacuidade” ou “abertura”. Ao experimentar shunyata em um nível emocional, podemos sentir como se fôssemos grandes o suficiente para acomodar tudo, que não há lugar para as coisas ficarem presas. Se relaxamos nossa mente e paramos de lutar, as emoções podem se mover através de nós, sem se tornar sólidas e proliferarem.

Fundamentalmente, experimentar a abertura é ter confiança na qualidade viva da energia básica. Nós desenvolvemos a confiança para permitir que ela surja, para permanecer nela, e depois seguir. Esta energia é dinâmica, inapreensível, sempre em um estado de fluxo. Portanto, o nosso treinamento é, antes de tudo, perceber como nós bloqueamos a energia ou a congelamos, como nós tensionamos nossos corpos e mentes. Então nós treinamos em amolecimento, relaxamento e abertura para a energia sem interpretações ou julgamentos.

O primeiro flash de abertura nos lembra que sempre podemos abrir mão de nossas idéias fixas e nos conectar com algo aberto, fresco e imparcial. Então, durante as fases seguintes, quando começamos a respirar a energia de claustrofobia e sentimentos indesejados, respiramos eles em um espaço enorme, tão vasto como o céu azul de um dia claro. Em seguida, enviamos tudo o que pudermos para nos ajudar a experimentar a liberdade de uma mente aberta e flexível. Quanto mais praticarmos, mais acessível este espaço incondicional será. Mais cedo ou mais tarde vamos perceber que já estamos acordados.

Muitos de nós não tem idéia de como é a sensação da abertura, shunyata. Para sentir essa abertura, algumas pessoas visualizam um vasto oceano ou um céu sem nuvens - qualquer imagem que signifique expansividade ilimitada. O som de um gongo também pode agir como um lembrete de mente aberta. O flash é relativamente curto, não podemos segurar tal experiência. Acabamos de tocá-la em breve e, em seguida, seguimos em frente.

Em essência, a prática é sempre a mesma: em vez de cair em uma reação em cadeia de emoções negativas, nós gradualmente aprendemos a pegar a reação emocional e abandonar essa história. Então nós sentimos as sensações corporais completamente. Uma maneira de fazer isso é respirar em nosso coração. Ao reconhecer a emoção, abandonamos qualquer história que estamos dizendo a nós mesmos, e sentindo a energia do momento, cultivamos a compaixão por nós mesmos. Então nós poderíamos levar isso um passo adiante. Podemos reconhecer que existem milhões de pessoas que estão se sentindo do jeito que estamos e respiramos na emoção para todos nós, com o desejo de que todos possamos estar livres da confusão e das limitantes reações habituais. Quando podemos reconhecer nossa própria confusão com compaixão, estendemos a compaixão para os outros que estão igualmente confusos. Este passo de ampliar o círculo de compaixão é o lugar onde a magia da bodhichitta se encontra.

Na segunda etapa de tonglen começamos a respirar as qualidades de claustrofobia: grosso, pesado e quente. Podemos visualizar a claustrofobia como pó de carvão ou como fumaça amarela-marrom. Em seguida, expiramos as qualidades do espaço: refrescante e luminoso. Podemos visualizar essa expiração tão brilhante como o brilho da luz da lua, como o sol brilhando sobre a água, como as cores do arco-íris.

Seja como for que visualizamos essas texturas, imaginamos respirando as para dentro e para fora através de todos os poros do nosso corpo, não só através da nossa boca e nariz. Fazemos isso até se sentir sincronizados com a respiração e é claro sobre o que estamos recebendo e o que estamos enviando para fora. É bom respirar um pouco mais profundamente do que o habitual, e dar à inspiração e à expiração um tempo igual. Ao invés de julgar a experiência de respiração, lembramos que a prática não é nossa posse pessoal e focamos na simples abertura para o espaço que está sempre aqui e em compartilhá-lo.

Na terceira fase, começamos a fazer a troca para uma pessoa específica. Nós respiramos na dor dessa pessoa e enviamos alívio. Tradicionalmente, a instrução é para começar a fazer tonglen para os que acendem espontaneamente a nossa compaixão. Enquanto inspiramos visualizamos nossos corações se abrindo amplamente para aceitar a dor. Enquanto expiramos, enviamos coragem e abertura. Não se apegamos a sensação, pensando: “Finalmente eu tenho um pouco de alívio na minha vida, eu quero mantê-lo para sempre!” Em vez disso, nós o compartilhamos. Quando praticamos assim, respirar torna-se abrir e aceitar o que é indesejável; expirar torna-se soltar e se abrir ainda mais. Inspirando ou expirando, estamos revertendo antigos hábitos de se fechar a dor e se agarrar a qualquer coisa confortante.

Alguns hospitais encorajam os pacientes a fazerem tonglen para outros pacientes. Isto os conecta de uma forma muito real, com todos na sua situação e ajuda a aliviar o seu medo e isolamento. Os trabalhadores do hospital podem fazer tonglen para criar uma atmosfera de clareza, de modo que as pessoas ao seu redor podem encontrar coragem e inspiração e serem livres do medo.

Fazer tonglen para outra pessoa ventila nosso ponto de referência pessoal muito limitado, a mente fechada que é a fonte de nosso sofrimento. Treinar em liberar a nossa tensão e cuidar dos outros é o que nos conecta com a bodhichitta. É por isso que fazemos tonglen. Nós fazemos a prática sempre que há sofrimento - seja nosso ou de outros. Depois de um tempo, torna-se impossível saber se estamos praticando para o nosso próprio benefício ou para o benefício de outros. Estas distinções começam a desaparecer.

Por exemplo, talvez estamos praticando tonglen porque queremos ajudar a nossa mãe doente. Mas de alguma forma as nossas próprias emoções reativas - culpa, medo ou raiva reprimida - surgem e parecem bloquear uma troca verdadeira. Nesse ponto, podemos mudar nosso foco e começar a respirar em nossos sentimentos conflitantes, utilizando a nossa dor pessoal como uma ligação com outras pessoas que se sentem fechadas e com medo. Assim abrir nossos corações às emoções presas tem o poder de limpar o ar e também beneficiar a nossa mãe.

A prática é de se abrir para qualquer coisa que surja, mas é importante não ser excessivamente ambicioso. Aspiramos manter nossos corações abertos no momento presente, mas sabemos que nem sempre será possível. Podemos confiar que, se nós apenas fazemos tonglen o melhor que podemos atualmente, nossa capacidade de sentir compaixão irá expandir gradualmente.

Quando estamos praticando tonglen para um indivíduo específico, sempre incluimos a quarta etapa, que é estender a compaixão a todos na mesma situação. Por exemplo, se estamos fazendo tonglen para nossa irmã que perdeu seu marido, podemos respirar o sofrimento de outras pessoas que estão sofrendo por entes queridos perdidos e enviar a todos esse alívio. Se estamos praticando para uma criança abusada, podemos respirar para todas as crianças desprotegidas ou assustados e expandir ainda mais para todos os seres que se sentem em terror. Se estamos fazendo tonglen com a nossa própria dor, a gente sempre lembra aqueles que têm uma angústia semelhante e inclui-os enquanto inspiramos e expiramos. Em outras palavras, começamos com algo particular e genuíno e, em seguida, ampliamos o círculo, tanto quanto pudermos.

Eu recomendo usar o tonglen como uma prática imediata. Ao fazer tonglen durante o dia pode se sentir mais natural do que fazê-lo numa almofada de meditação. Por um lado, nunca há qualquer falta de assunto para praticar o tonglen. Quando um sentimento indesejado forte surge ou vemos alguém sofrendo, não há nada teórico sobre o que vamos usar para a prática. Não existem quatro estágios para lembrar ou sincronizar a respiração. Ali mesmo quando a emoção é muito real e imediata que respiramos para dentro e para fora com essa dor. A prática diária da vida nunca é abstrata. Assim que emoções desconfortáveis ​​chegam, nós nos treinamos em respirá-las e deixar cair a história. Ao mesmo tempo, nós estendemos nossos pensamentos para outras pessoas que sentem o mesmo desconforto, e nós respiramos com o desejo de que todos nós possamos ser livres deste tipo particular de confusão. Então, quando expiramos, enviamos a nós mesmos e aos outros qualquer tipo de alívio que pensamos ajudar. Nós também praticamos assim quando nos deparamos com os animais e as pessoas que estão com dor. Podemos tentar fazer isso sempre que surjam situações e sentimentos difíceis, e com o tempo ele vai se tornar mais automático.

Também é útil notar qualquer coisa em nossa vida diária que nos traz felicidade. Assim que nos tornamos conscientes disso, podemos pensar em compartilhá-la com os outros, cultivando ainda mais a atitude tonglen.

Como guerreiros bodhisattvas, quanto mais nós treinamos em cultivar esta atitude, mais descobrimos a nossa capacidade de alegria e serenidade. Por causa da nossa coragem e vontade de trabalhar com a prática, somos mais capazes de experimentar a bondade fundamental de nós mesmos e dos outros. Nós somos mais capazes de apreciar o potencial de todos os tipos de pessoas: aqueles que achamos agradáveis, aquelas que achamos desagradáveis, e aqueles que somos indiferentes. Assim tonglen começa a ventilar os nossos preconceitos e nos introduz a um mundo mais afetuoso e aberto.

Trungpa Rinpoche costumava dizer, no entanto, que não há garantias quando praticamos tonglen. Temos que responder às nossas próprias perguntas. Será que realmente aliviamos o sofrimento? Além de ajudar-nos, também beneficia os outros? Se alguém do outro lado da Terra está sofrendo, vai ajudá-la ter alguém que se importa? Tonglen não tão metafísico. É simples e muito humano. Nós podemos fazê-lo e descobrir por nós mesmos o que acontece.

~ Do livro “The Places That Scare You” ~ Pema Chödrön

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